Праздник под названием Нардуган – очень старый. Примечательно,  что название «Нар» с монгольского переводится как «пламя, солнце», а «дуган» означает «рожденный».  Нардуган можно дословно перевести как рождение солнца. Тюркоязычные народы верили, что в период с 25 декабря по 7 января все темные силы потеряют свою власть, и не смогут больше противостоять свету.

Традиции и обряды

Большая часть информации о различных обрядах Нардуган относится ко второй половине XIX – началу XX веков. Фрагментарные сведения не могут дать должного представления об обрядовых танцах ряженых. Содержание данного обряда можно свести к следующему:  25 декабря, в вечернее время, сельская молодежь в нарядах и масках начинали обходить местные крестьянские дворы, напевая различные песни. Пляски людей в костюмах, которые исполняют свои обряды во время Нардугана – это целый цикл из нескольких частей.

— танец приветствия (исполняется во дворе/за дверью);

— танец перед домом;

— танец пряхи, который исполняет нардуганская бабка, и танец деда;

— танец с самыми добрыми пожеланиями;

 — завершающий танец;

— танцы, связанные с гаданием;

— игры и хороводы.

Стоит отметить, что Нардуган – это самый интернациональный из всех прочих татарских домусульманских праздников. Среди башкиров и удмуртов праздник принято называть Нардуган, чуваши величают его Нартуэкном. Татары (мишары) называют праздник Раштуа. Торжество проводят в то время, когда солнце появляется на свет, то есть после зимнего солнцестояния в конце декабря или в январе. Во время торжества принято гадать на кольцах, также проводятся различные театральные постановки с переодеванием до неузнаваемости.

Нардуган был широко распространён у татар-кряшен, татар-мишарей, нагайбаков, а также у татар-мусульман Слободского и Глазовского уездов Вятской губернии.

Форма празднования была различной. Казанские татары Нардуган практически не отмечали.

Название праздника («нар» – «огонь, пламя», «дуган» («туган») – «рожденный») свидетельствует о заложенной в нем с древности идее поклонения солнцу как высшему божеству (Тенгре). Во время Нардугана, когда день был самым коротким, а Солнце уходило далеко на юг, древние тюрки молились и призывали верховное божество скорее вернуться.

У кряшен под названием «Нардуган» понимался период с 25 декабря по 5 января по старому стилю. Хождение ряженых они называли «Нардуган булып жөрү», «Нардуган чабу», «Нардуган бабалары».

Термин «Нардуган» был зафиксирован в ряде деревень и у татар-мишарей. Основная масса мишарей этот праздник называла Раштуа, Раштва (искаженное – Рождество). У других народов Среднего Поволжья и Приуралья термин встречается эпизодически, в районах их тесного контакта с татарами-кряшенами, мишарями.

Основными элементами праздника были подворное хождение ряженых, гадания на кольцах с исполнением подблюдных песен (йөзек салу), гадания о судьбе, суженом и т. п. Хождения ряженых бытовали у всех кряшен, а также у татар Глазовского и Слободского уездов; у кряшен они проводились по несколько дней – с Рождества до Крещения, у чепецких татар – 1–2 дня.

Участники праздника рядились в различные одежды, обычно, изображая медведя, козу, надевали на себя вывороченные шубы, шапки; представляли нищих, стариков, старух, цыган, юноши одевались девицами, старики – невестами и т. д., при этом тщательно маскировали лицо и шумной толпой переходили из дома в дом. Иногда ряженых угощали (сушками или специально для этого испеченными из конопли булочками, лепешками). Считалось: если пустишь ряженых, то урожай будет хорошим (чибитьяне кертсәң, ашлык яхшы була).

Мусульманское духовенство всячески пыталось искоренить Нардуган из народного быта как проявление язычества. По мнению этнографа X.Гатиной, празднование Нардугана с его играми, шуточными обрядами, песнями в районах, населенных татарами, в целом сохранялось вплоть до начала ХХ в.

Отдельные обряды этого праздника, связанного с годовым циклом, и по сей день находят отражение в репертуаре самодеятельных художественных коллективов. Так, национальный обрядовый праздник Нардуган проводится татарами-кряшенами в городе Набережные Челны.

В целом, Нардуган слился с праздником встречи Нового года и, сохранив традиционные элементы, вошел в быт с другим содержанием. В этот день подводятся итоги сделанному за год, намечаются планы на будущее.

Татары. М., 2001.

Уразманова Р.К. Обряды и праздники татар Поволжья и Урала (годовой цикл. XIX – начало XX вв.). Казань, 2001.

Автор – Л.М.Айнутдинова